　　2023年8月25日上午，故宮博物院研究室主任、研究館員王子林老師作題為“繼天立極：紫禁城的傳統(tǒng)文化之境”的專題講座。王子林，1989年北京大學考古系畢業(yè)，同年入故宮博物院工作，從事宮廷文物的保管、陳列與研究工作，現(xiàn)為故宮博物院研究室主任、研究館員。主要研究對象是明清宮廷建筑與宮殿原狀陳設(shè)，注重探索其生、成、壯、微的發(fā)展演變和德本財末的仁圣之道。代表著作：《紫禁城原狀與原創(chuàng)》《明清皇宮陳設(shè)》《喚醒沉睡的宮殿：故宮宮廷原狀考察》《抱蜀不言：乾隆七十三年的堅守》《紫禁城建筑之道》《欽安殿原狀》（主編）、《日升月恒：紫禁城的文德光華》。主持展覽：《照見天地心：中國書房的意與象》《祥開萬象：故宮與西藏文物聯(lián)展》以及太上皇宮原狀陳列。

主講人王子林老師

　　該講座為“故宮學人講故宮”系列講座第五期第一講。此次講座由故宮學研究所研究館員張淑嫻老師主持，故宮博物院故宮研究院和一汽集團紅旗品牌主辦，故宮博物院研究室、數(shù)字與信息部承辦。講座在故宮文化資產(chǎn)數(shù)字化應用研究所（數(shù)字所演播廳）舉行，來自院內(nèi)外50余名聽眾現(xiàn)場聽取了講座。

講座現(xiàn)場

　　王老師首先從紫禁城的文武建筑布局切入主題，來展開對紫禁城的傳統(tǒng)文化之境的探索。紫禁城內(nèi)文化、文治方面的建筑、設(shè)施多在東側(cè)，兵刑、武備性質(zhì)的宮殿、設(shè)施多在西側(cè)。這種左文右武的格局，可以追溯到洪武時南京都城。朱元璋定都南京，創(chuàng)建紫禁城，于正殿奉天殿東西兩側(cè)建文樓、文華殿和武樓、武英殿。文華殿、武英殿源于天象東壁星與奎星。文武二樓起源于西周朝門外的嘉石和肺石之制。這一制度隨著朝代更迭幾經(jīng)演變，后由元大內(nèi)繼承，于大明殿東建文樓，西建武樓。元大都城布局雖有東文仁西武義特點，但并沒強調(diào)突出這一特性，只是將其看成是鐘樓和鼓樓的形制。

紫禁城的文武布局

　　到明代，大明門位于千步廊南端，是明朝的國門，位于中軸上，迄東為屬文的建筑，如文官辦公衙署吏、戶、禮、兵、工部及鴻臚寺、欽天監(jiān)等機構(gòu)，迄西為屬武的建筑，如武官辦公衙署中、左、右、前、后五軍都督府、刑部、太常寺、錦衣衛(wèi)等機構(gòu)，東有文德牌樓，西有武功牌樓，“割文武而制異”，形成了顯著的東文西武的都城格局，這是明代以前所未有的都城規(guī)劃。

　　東文西武的傳統(tǒng)由來已久，可以上溯到《史記》。左東右西，一文一武的建筑格局，是傳統(tǒng)文武之道、仁義之道和陰陽之道的體現(xiàn)。它昭示宇宙、天地、世界就是這樣組合的，所以城市也是這樣組合的，如此就構(gòu)成了一座城市非凡的氣質(zhì)。文武之道源自堯舜之道，孟子說“堯舜之道，不以仁政，不能平治天下”，堯舜之道即是仁道，其核心是文德，“文德”一詞出自《尚書·大禹謨》“帝德廣運，乃圣乃神，乃武乃文”“班師振旅。帝乃誕敷文德，舞干羽于兩階”，是說大舜的仁德之風廣泛地傳遍天下，既如圣人又如神明，文經(jīng)天地，武勘禍亂。禹停止征伐三苗，班師而歸，大舜接受了益和禹的建議，開展禮儀教化，推行文德。并在朝堂兩階之間舉行干羽舞蹈，表示偃武修文。《詩經(jīng)·江漢》“矢其文德，洽此四國”，是說宣王推行文德，天下和睦。《論語?季氏》“遠人不服，則修文德以來之”，修治文德就可以使遠方之人歸服。故文德為仁慈、敦厚、溫和、純正等義。后世將具有文德的君王稱為太平天子。明代將都城北京城和宮城紫禁城按文武布局，目的是為了“秉文之德，對越在天”，實現(xiàn)天下太平的理想。

大舜誕敷文德圖（采自明仇英《帝王道統(tǒng)萬年圖》）

　　清順治二年將文昭閣（文樓）改稱體仁閣，武成閣（武樓）改稱弘義閣，將文用仁代替，武用義代替。清代雖易名，實質(zhì)上仍繼承了道統(tǒng)譜系中的核心價值觀。堯舜之道成為歷代為政之道學習和繼承的法寶。為政以德是確立王朝是否正統(tǒng)的關(guān)鍵。弘義，出自東漢班昭《女誡》：“夫婦之道，參配陰陽，通達神明，信天地之弘義，人倫之大節(jié)也。”弘義即大義，指要遵守社會倫理道德。體仁，出自《周易》“君子體仁足以長人”，作為君子首先要效法天德，體現(xiàn)為仁德，才能夠去教化他人。《易?系辭下》曰：“天地之大德曰生，圣人之大寶曰位，何以守位曰仁。”《大戴禮?武王踐祚》記武王踐祚時，曾問士大夫，有沒有藏之簡便，行之有效，讓子子孫孫永遠遵守的治國之策呢？師傅呂尚說：“且臣聞之，以仁得之，以仁守之，其量百世。”清代改稱體仁、弘義，目的是為了強調(diào)守天下曰仁。

　　體仁閣位于東方，屬陽，弘義閣位于西方，屬陰。東為陽，西為陰，整個紫禁城和北京城被分成了陰陽兩半，這就是一陰一陽之謂道思想的體現(xiàn)。這個道也就是天生萬物之道，因為原始為一，一生二，二生三，三生萬物，萬物即是無窮無盡，故天地有大德曰生。能夠繼續(xù)生成下去，而不熄滅，這就是善，并能由此成就萬物，這就是性。一陰一陽之謂道是講生的，“天地有大德曰生”，生是天的本性。所謂“生生之謂易”，《周易》的核心思想是“生”，這也是大自然的法則。

太和殿與體仁、弘義二閣

　　天地原本無心，所謂“天地以萬物為芻狗”，北宋張載提出“為天地立心”，后來儒家賦予天地以仁心，并把它絕對化。朱熹把仁看成是上天生成萬物的那顆心即仁心，上天再將仁心賦予人與萬物，人與萬物得此心為心，這就是上天之德的表現(xiàn)。天地之心只想著生物，大德曰生，因萬物為其所生，故而稟賦此心。人因先天稟賦天的本性，故而具有仁心。所以陰陽之道便是生生不息之道，這就是天道。人的本心即天心，天心即仁心，仁心即道心，也就是說人的本性是善的，是充滿生氣的，有了此心，就可以贊助天地，發(fā)育萬物。這個終極的命題在儒家這里得到了圓滿的解決。一陰一陽之謂道，是講生的，生即仁，仁心為天心，人通過修養(yǎng)回歸仁心即天心時，就是贊助天地，發(fā)育萬物，形成一個閉合的循環(huán)。

　　從文武之道到仁義之道，再到陰陽之道，使紫禁城的文武建筑布局上升到了認識本體論的高度即天的本性上。天的本性是主生的，故而才產(chǎn)生了萬物，有了生命。紫禁城的文武建筑正體現(xiàn)了這一本質(zhì)，被注入了上天之德，成為紫禁城的精神靈魂。這個精神靈魂，就是道統(tǒng)的核心。

　　要將一種文化定為千年不變之文化，而且要代代相傳，儒家創(chuàng)造了道統(tǒng)，并把道統(tǒng)建立者和傳承者祖先化和圣人化，以喚起后人的責任與擔當。同時最重要的是道統(tǒng)核心精神的確立，把道統(tǒng)轉(zhuǎn)化為傳心，使道心成為一身之主，堅守道統(tǒng)成為自覺行為。

　　道統(tǒng)最早由朱熹提出，道統(tǒng)源于《尚書》所記，堯傳與舜“允執(zhí)厥中”，舜將“允執(zhí)厥中”作了擴充和深化，發(fā)展為十六字。堯傳舜，舜傳禹的核心思想是“允執(zhí)其中，四海窮困，天祿永終”，即永守本心，不然百姓困苦，天命就會終結(jié)。天命的傳承與百姓是否過得好有關(guān)，也就是要對百姓施善政即仁政。

　　孟子將堯、舜、禹三代君主，包括湯、文王、武王和圣人位列在一起，構(gòu)成一個道的傳承體系，其核心是德即仁。孟子第一次說出了儒家認定的代代相襲的圣人名單，他要接續(xù)之以弘揚仁義。韓愈對孟子的道統(tǒng)作了簡化，確定堯、舜、禹、湯、文王、武王、周公、孔子、孟子是道相傳的關(guān)鍵性人物，然而道傳至孟子時就斷了，故他要承擔起拯救道統(tǒng)的責任。宋代朱熹以“道統(tǒng)”一詞來總攬道的傳續(xù)，從此道統(tǒng)為中華文明的起始、繼承和發(fā)展確立了一個淵源之說，稱道統(tǒng)是由子思作《中庸》而明于天下的。指出“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執(zhí)厥中”是道統(tǒng)相承的“十六字心傳”，道統(tǒng)相傳實傳心。

堯歷象日月星辰（采自明仇英《帝王道統(tǒng)萬年圖》）

　　堯舜禹既是中華民族的祖先，又是文化的源頭，所相傳的道統(tǒng)，是生生不息之謂仁的精神。中華文明是三位一體：祖先、文化和生命。所謂道統(tǒng)，也就是文化的代代傳承。紫禁城文武建筑格局體現(xiàn)了這一堅守。

　　當我們站在太和殿的月臺上時，放眼望去，東邊是體仁閣，西邊是弘義閣，凡與文、仁、春有關(guān)的建筑皆位于東方，凡與武、義、秋有關(guān)的建筑皆位于西方。東方是太陽升起的地方，春回大地，陽氣升騰，西方是太陽落入的地方，七月流火，陰氣凝聚，形成城市中的一陰一陽，與宇宙、天地、世界的陰陽組合是一致的。大地東西平面與天地上下立面組成一個陰陽交流的空間，萬事萬物因此而皆稟賦此陰陽二氣。陰陽二氣是產(chǎn)生生命的動力和源泉，因而人皆具有仁心，這是文脈代代相傳的根基。

　　接下來，王老師以三希堂為例，來談如何養(yǎng)心立極。三希堂由康熙時的溫室改造而成，以楠木雕花隔扇將三希堂隔分成南北兩間小室，北間除靠北墻陳設(shè)了一座寶座外，幾乎是空的，所以它的實際功能是作過道使用，西壁裝飾有《平安春信圖》貼落通景畫，月亮門里畫的陸凱寄贈范曄一枝春梅花詩意圖，通景畫使這個狹小的空間得到了延伸。南間是主間，靠南窗設(shè)高低炕，上設(shè)御坐黃綢五彩繡花座褥，褥前是紫漆嵌螺鈾小桌案，案上設(shè)文房四寶，乾隆御書“三希堂”匾和“懷抱觀古今，深心托豪素”對聯(lián)分別張貼在御坐的上方和兩旁，對面墻壁上張貼著宮廷畫師金廷標創(chuàng)作的《王獻之學書圖》。這間小小的精鑒室收藏有晉代王羲之的《快雪時晴帖》、王珣的《伯遠帖》和王獻之的《中秋帖》。

三希堂南間

　　乾隆在《三希堂記》中寫道，雖以“三希”命名，“非盡為藏帖也”，并且提到了對周敦頤所言的看法，認為周子之言不過是勉勵，如果真按照他所說的那樣去做，即讀書人希望成為一個賢人，成為賢人后，又想成為一個圣人，成為圣人后，又想成為一個知天的人。無疑是教人自畫，永遠成不了圣賢，也就不可能成為一個知天的人。知天的正確方法是孟子所說的“盡其心者，知其性也，知其性，則知天矣”。放空自己，把自己內(nèi)心污濁的東西清理干凈，回歸本性，一旦知道自己的本性是什么，也就知天了，因為人是上天創(chuàng)造的，上天的本性是善，那么人的本性也是善。知道了自己的本性是善，就達到了知天的境界了。保護好自己的善心，以善存心，培養(yǎng)自己的本性，就有資格去侍奉上天了。所以孟子說別管活得長還是短，都持之以恒，加強自身的修養(yǎng)以待天命，這樣就可以安身立命了。

　　講座完成后，故宮學研究所研究館員張淑嫻老師對講座進行了總結(jié)和點評：王子林老師在故宮博物院宮廷部原狀組工作了30多年，有豐富的基層工作經(jīng)驗，同時他又博覽群書，有著深厚的文化功底，其學術(shù)可以說是盡精微，致廣大。王老師從紫禁城建筑左文右武的布局入手，剖析背后的文明淵源。左文右武的布局體現(xiàn)的是文武之道，陰陽之道，也就是仁義之道。它是一種自然法則，天的本性，也是中華文脈代代相傳的根基。王老師還以三希堂為例，講述乾隆皇帝為自己繼天立極。王老師從建筑布局入手為我們打開了一個了解紫禁城的文化大門。想要全面的解讀紫禁城的建筑，不能只看到壯美的建筑和精湛的建造工藝，更要了解其背后所蘊含的文化內(nèi)涵。形而上者為之道，形而下者為之器。在紫禁城建造的過程中，匠人功不可沒。同樣不能忽視的是，在紫禁城營建規(guī)劃的背后還有一支龐大的通曉中國文化的文人團體在出謀劃策。他們從堯舜禹到孔孟、董仲舒、韓愈一直到程朱理學勾勒出一條清晰的文脈，紫禁城就是中華文脈的表現(xiàn)形式。三朝五門之制，折中而居的理念，左文右武等形式等等都是中國傳統(tǒng)文化的應用和延續(xù)，體現(xiàn)了中國傳統(tǒng)文化的內(nèi)核。因此，營造學社的先輩朱啟鈐先生提出要溝通儒匠，只有溝通儒匠才能完整的理解中國的傳統(tǒng)建筑。